Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________
Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун,  Даждьбог-Радегаст,Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.
Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.
Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.
Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________
Древние неперсонифицированные божества
Берегини - женские мифологические персонажи, множественные духи, оберегающие людей от злых духов, упырей. По представлениям славян, были связаны с водой, считались хранительницами благополучия, природы, дома. Позже получили различные имена. Название нередко употреблялось (и употребляется) по отношению к изображениям русалок. Часто вместе с берегинями упоминался Переплут. 
Белбог - один из перводревних богов, источник и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Изображался в виде мужчины с куском железа в правой руке (видимо, в плане испытания раскалённым металлом). Защитник от Чернобога. 
Дед - хранитель рода, домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь (малый Перунов огонь). Одновременно - лесное божество, хранящее Перунов клад (золотые молнии, серебряный дождь и др.). 
Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь  живому. Культ связан с женской средой, представлениями о продолжении рода, судьбе новорождённого, которому рожаницы определяют долю. Претерпели трансформацию, получили в различных славянских племенах разные наименования: Золотая баба, Макошь и др. Одновременно - семь планет, оказывающих влияние на судьбы людей. 
Чур - по одним сведениям - божество, охраняющее поля, межи, пашни, освящающее право собственности ("чур моё!", "чур пополам!" и т.д.). Славяне верили, что душа преступившего чужую межу, или передвинувшего граничный камень, обречена на вечное скитание без пристанища. Эти души носят камни, либо мечутся среди полей одинокими огоньками. Согласно др.точке зрения - домовой, бог-хранитель домашнего очага. Часто Чур (Щур) рассматривается как мистический предок, основатель рода.
Божества обрядности
Карачун - день зимнего солнцеворота, календарная дата; одновременно злой дух, возможно, персонаж зимней святочной обрядности, символизирующий умирание природы.
Коляда - бог торжеств, бог мира. Согласно другой, более распространенной точке зрения - мифологический персонаж женского рода, олицетворяющий зимнюю святочную обрядность.
Кострома - мифологический персонаж, не относящийся непосредственно к божествам; один из обрядов праздника проводов весны. Центральный элемент - соломенное чучело, которое сжигали или топили в Петров день (29 ИН; вторая дата - 12 ИЛ), компенсируя этим древнее жертвоприношение.
Ярило - бог солнца, весны, плодородия, любви; славянский Дионис. Представлялся славянам в виде юноши на белом коне; являл заботу об оплодотворении природы и человеческого сообщества; символизировал продолжение рода. Культ имел земледельческий характер, олицетворял весеннее пробуждение природы. Образ объединял несколько видов обрядности, при этом календарные обряды совпадали с молениями о дожде. Широко представлен в топонимике. С принятием христианства сблизился с культом Георгия. Следы культа сохранились до нашего времени.
Божества смерти, подземного царства
Чернобог - властитель подземного мира, злой бог, представитель тьмы, от которого идут понятия "чёрная душа", "черное дело" и др. Связан с Триглавой.Служители: Вий - судья над мёртвыми, источник кошмаров, сновидений, ужасов;
Кощей - символ окостенения, оцепенения от мороза зимой;
Мира (Марена) - смертоносный дух (подобие римской Цереры), избавление от которого достигалось путём торжественного сжигания соломенной куклы во время весенних праздников. 
Женские божества 
Мокошь - славянская богиня коша или хорошего урожая. Она же почитается как богиня удачливой судьбы с рогом изобилия в руках. Мокошь покровительствует домашнему хозяйству и семейному очагу и счастью. Богиню представляют женщиной с большой головой и с длинными руками, по ночам прядущей в избе. И у славян было не принято оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что её опрядёт Мокошь. Мокошь окружают Беригини, и близок богине бог Переплут. По принятии на Руси христианства восприемницей богини Мокошь стала святая Параскева Пятница. Святую представляют женщиной с распущенными волосами и жертвуют ей брошенную в колодец пряжу. Обряд этот называют мокрида. В местах торговли, на торжищах в честь Параскевы Пятницы православные воздвигают храмы и пятницу на Руси почитают как торговый день. Существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 ОК - день Пятницы Льняницы. К этому дню урожаи собраны, скот на пастбища уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество. Весьма вероятно, что богиню Мокошь славяне также чествовали 28 ОК и посвящали богине храмы на торжищах.
Дивия - мифологический персонаж, известный у южных и западных славян. Слово связано с обозначением "чуда", несёт в себе следы древнего индоевропейского значения. По Рыбакову Б.А. - скорее всего, Великая мать природы.
Дидилия - одно из названий богини-матери, родительницы; покровительница рожениц, детей, матерей. В разных племенах это м.б. Жива, Макошь, Лада и др.
Жива (в произношении близка к индийск.Шива, аналогична славянским женским персонажам: Сива, Дива, Дева, Дзива, Зива, Зизя и др.) - одно из названий праматери рода, давшей жизнь всему живому - человеку, животным, урожаю. Высшая богиня, возможно, нарицательное индоевропейское обозначение богини вообще.
Зёвана (Дзевана) - богиня лесов и охоты у западных славян. В восточнославянской мифологии её функции могли выполнять Дева, Дива. Культ сопровождался жертвованием шкур животных.
Золотая баба - древнейшее божество, восходящее к неперсонифицированному культу рожаниц. Праматерь рода, давшая жизнь всему живому.
Карна, Желя - женские божества смертной печали, воплощение сострадания.
Лада - богиня любви, красоты, очарования. Почиталась в качестве покровительницы браков. Дети - Лель (мужск.) или Леля (женск.); второй сын - Полеля - бог супружества. С Ладой связан Зничь - огонь, жар, пыл, любовное пламя. Само существование Лады, Лели оспаривается рядом учёных.
Лелия (Леля) - божество весны и молодости из свиты Лады. Побуждает природу к оплодотворению, а человека - к брачным союзам. Мужской вариант - Лель (Лелио). С Лелией связан весенний праздник - ляльник.
Мара - злой дух, воплощение смерти. Позже утратила связь со смертью, но сохранила черты нечисти, оборотничества.
Марена - богиня смерти.
Подага - по мнению одних (Длугаш) - олицетворение погоды, по сведениям пресвитера Гельмгольда (XII в.) - высшее божество с особыми храмами.
Среча (Сьречь, Усрьчь) - древняя славянская богиня, представляемая в виде девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, жизни. Желание общения с ней приводило к гаданиям.
Триглава (Тригла) - древнейшая богиня славян. Изображалась с тремя лицами. Скорее всего, воплощала движение жизни; включала три функции: творения, хранения, разрушения. Отождествляется с божеством среднего мира - Землей (и водой).
____________________________________________________________________________________________________________________________________________
Обряды.
Культ и ритуалы

Древняя славянская религия не выработала строгих форм культа. Жрецы не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили знатные представители родовых коллективов, а о сношениях с демонами земли заботились вольнопрактикующие волхвы-кудесники. Особая роль в их магической практике отводилась гаданию и заклинаниям. Для этого использовались глубокие ритуальные сосуды, называемые чарами. Отсюда происходит русское слово “чародейство”, синоним терминов “волхование”, “ворожба”, “волшебство”. Особое значение придавалось новогоднему гаданию об урожае с помощью чар, орнаментально украшенных изображениями 12 месяцев года. В селе Лепесовке на Волыни археологами было обнаружено древнее святилище Черняховской культуры позднего времени (II—IV вв. н. э.). Алтарь святилища оказался сложенным из осколков больших глиняных чаш, по венчику которых шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. На них в символической форме изображались: орудие пахоты рало (апрель), колосья (август), плетенки льна (октябрь). Ритуальные сосуды использовались также в обрядах сева-жатвы, весенне-летних водных ритуалах.

Место жертвоприношения — капище — не превратилось у славян в храм даже тогда, когда здесь стали ставить изображения богов — идолы. Наши предки служили богам в священных рощах, на берегах ручьев и рек, в местах погребения предков. Общеплеменные моления устраивались на лысых горах, на вершинах которых не было лесного покрова. Там и помещалось капище и его главный атрибут — капь, то есть идол. Вокруг него насыпали земляной вал в форме подковы, а на его вершине возжигали священные костры — крады.
Другой вал выступал в качестве внешней границы священного пространства. Территория между валами называлась требищем, так как там “потребляли” жертвенную пищу. Иногда здесь воздвигали хоромы (храмы), первоначально предназначавшиеся исключительно для ритуальных пиров.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________
Народный обрядово-праздничный календарь
Термин “календарь” происходит от названия первого дня первого месяца у римлян — “календы”. Поворотные вехи календаря славян определялись сезонными сельскохозяйственными занятиями, практикой поминовения мертвых и природными явлениями, тесно связанными с наблюдением за солнечным циклом.
Народный обрядовый календарь отражал сезонные полевые работы и состоял из восьми трудовых периодов. Первый охватывал январь—февраль. Это было время отдыха от трудов. Народ справлял праздник Коляды, устраивал свадьбы, гадания, “гонял черта по деревне”, то есть устраивал потехи на снегу.
Второй период — март — начало нового хозяйственного года. На него приходился большой народный праздник Масленица, во время которого устраивались первые проводы зимы и встреча весны. Зиму провожали трижды. Последний раз на день весеннего равноденствия, когда хоронили чучело богини смерти и зимы Марены-Мармары. В эти дни был широко распространен обычай ходить с маленькой елкой, маем, символом весны. Ее украшали лентами, бумагой и яйцами.
Третий период — апрель, когда “земля преет”, сходит последний снег, выгоняется на подножный корм скот. Тогда славили бога Ярилу и богиню весны Живу, устраивая в честь них ритуальные хороводы с целью заручиться их поддержкой и добиться в будущем обильного урожая.
Четвертый период — май — “коню корма дай, а сам на печь полезай”. В народе ходило поверье, что “в мае маются”, так как не хватало хлеба и ели щи из крапивы и щавеля. Во время пятого периода — июня — хозяйственных дел и праздников прибавлялось, росло дневное время, начиналась пора сенокоса, расцветали посевы.
Народ справлял праздник проводов весны (Русальная неделя) и встречи лета (Зеленые святки, или Семик) В христианские времена Зеленые святки справляли на седьмой пасхальной неделе, отсюда его второе название. Семицкая неделя посвящалась богине весны и чествованию возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью Это был преимущественной девичий праздник. Девушки целыми деревнями отправлялись в березовые рощи на берега речек и ручьев “завивать” березки, которым воздавались в эти дни особые почести как живому олицетворению богини.

На Ивана Купалу, в дни летнего солнцестояния, говорили, что “солнце на зиму пошло, а лето — на жару”. В эти дни собирали целебные травы, искали заветный красный цветок папоротника, дававший человеку волшебную силу. Чучело Купалы, божества солнца, повернувшего на зиму, в день накануне 24 июня сжигали или потопляли. Юноши и девушки собирались вместе, пели песни о Купале, плели венки из цветов, жгли костры, водили вокруг них хороводы и прыгали через огонь.
Шестой период — июль — “макушка лета, устали не знает, все прибирает”. Это было время поспевания плодов, начало жатвы.
Во время следующего периода — август—сентябрь — собирали урожаи и устраивали в честь него праздники.
В октябре—декабре (восьмой период) начинались зимние работы. С началом зимних святок в конце декабря завершался славянский обрядово-праздничный круглый год.